【摘要】“藏医药浴法——中国藏族有关生命健康和疾病防治的知识与实践”于2018年11月列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”，同时该遗产项目的申报材料经审查机构推荐，被非物质文化遗产委员会认定为申报范例。文章基于《保护非物质文化遗产公约》设立代表作名录的宗旨，围绕“人类与环境之间的可持续联系”说明“藏医药浴法”申报材料编制工作的基本定位；进而参照委员会决定和审查机构推荐意见对该遗产项目列入代表作名录的关键评价，讨论申遗实践与可持续发展理...

云南省红河哈尼族彝族自治州元阳县境内的哈尼梯田。（图片：新华社发 ）  正在申报世界文化遗产的云南澜沧景迈山糯岗古寨。（摄影：任维东） 云南是我国世界遗产大省，共有世界遗产5项，全国排名第二；世界遗产地和风景名胜区总面积约3万平方公里，约占全省面积的7.8%，远高于全国2%的平均水平。保护利用好云南的世界自然文化遗产，是贯彻落实习近平总书记对云南提出的“努力成为民族团结进步示...

【摘要】对于人类文化多样性维护以及非物质文化遗产保护，现代化是把双刃剑。人类文化多样性以及非物质文化遗产之所以受到冲击，在于现代化一味倚重工业生产方式，源于工业生产方式对抗自然、抹杀差异的技术本质。要想根本地维护文化差异性、保护非物质文化遗产，需要维护产生文化差异性的现实基础即手工生产。手工艺区别于工业技术的活态流变特性，是文化差异性的生产力根源。文化和旅游的深度融合取决于以丰富的非物质文化遗产表现形式所呈现的文化多样性维护，重振手工、激活民俗、培育...

安塞腰鼓 中国幅员辽阔，历史悠久，族群众多。在漫长的历史长河中，我国各地各民族人民创造出了众多精妙绝伦、特色各异的舞蹈艺术。这些传统舞蹈极具地域特色和民族风格，和当地人民的生产实践、信仰习俗、节庆仪式等紧密联系在一起，反映了特定社区人们的文化观念和审美情趣，是中华民族宝贵的历史文化积淀和艺术结晶。 随着社会经济的不断发展，人们传统的生产生活方式发生了巨大变化，新的艺术形式层出不穷，新媒体等传播媒介也越来越多，传...

摘要：瑶族药浴是“世界三大洗浴文化”之一。作为贵州省文化厅命名的“非物质文化遗产生产性保护示范基地”，贵州省从江县高华村瑶族药浴的药材种植、洗浴设施、洗浴空间与文化禁忌都发生了改变，出现了两个发展并存的知识体系、实践系统和价值观念，一个是瑶族族内实行的传统药浴知识体系、多元的洗浴类型和整体的价值观；另一个是旅游场景下对外来游客实行的规范化药浴养生知识条目、易操作的旅游体验项目流程和注重服务的现代市场观念。个案力图呈现民族村寨中非物质文化遗产生产性保护...

我国非物质文化遗产资源丰富，蕴含着中华优秀传统文化因子，是我国推进文化强国建设、增强文化自信的重要载体。近年来，我国文化建设秉承正本清源、守正创新原则取得了重大的历史性成果，呈现出蓬勃发展的景象。但随着时代变革和现代科技的推陈出新，非遗文化的传承和保护面临的压力也日益剧增，尤其是由数字化技术发展引发的信息化浪潮，极大地改变了人们的生活习惯和思维方式。因此如何在当前数字化信息浪潮下，构建非遗文化的生态传承系统，对实现非遗文化的传承创新、坚定我国文化自信...

摘要 在国家全面复兴传统文化的时代背景下，文旅融合为非遗保护工作和旅游行业创造了时代机遇。非物质文化遗产馆是非遗保护与传播工作的重要阵地，也是文旅融合下游客旅游的重要目的地之一。如何发挥非遗馆的作用关系到游客的文化休闲质量，也关系到非遗保护与非遗致用生活的成效。本文以中国泥人博物馆为例，通过多种研究方法分析场馆现状，并以三个维度剖析现状缘由，最后从游客参观和内容传播方式、展示理念和语境建构两个层面进行了探索性地思考。以期通过研究探寻文旅...

摘要：非物质文化遗产是传统在当代的延续，因社区、群体和个人的共同实践而具有其活态性。这种活态性决定了非遗保护必须具备过程性的特点。基于此，2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》在文化遗产保护方面实现了范式转换，其中对“保护”（safeguarding）的定义即是一个包含九个环节的工作框架。为了理解这一框架下的非遗保护工作，文章选取代表作名录中饮食制备类的非遗项目的申报书，通过分析其中列举的保护措施，说明以“社区参与”为原则的过程性保护对于活态遗产...

【摘要】非物质文化遗产通常被简称为非遗，具有文化属性。但非遗作为一种政府工作对象，由于出现的时间短，学术界对于非遗的认知和研究存在较多的歧议和争论，这就使它作为文化属性的本质没有得到全面、深刻和广泛的讨论。在此，从非遗这一类独特的文化形态之文化属性的创造和传承角度切入，以人这一主体为核心进行讨论，主要包括代表性传承人、一般性传承人、受众以及传承过程、时间维度、项目的制成品或最终呈现方式，可以使我们更全面、更科学、更逻辑地认知非遗的文化属性表象和本质...

【摘要】当前随着全球化快速发展，城市化进一步推进，非物质文化遗产曾经相对固定于某一个地方或民族的状况一去不复返。经“遗产化”后非物质文化遗产越来越源于地方而超越地方，一跃成为一种流动的公共文化资源，不仅作为文化地方主义的源泉，更以民族国家文化遗产的身份，促进世界多元共生文化生态的建构。公共民俗学长期致力于社区传统民俗文化公共实践，坚守民间立场，在对文化遗产的记录、教育、评估、展演与开发等一系列环节中，具有一套实用技术与丰富经验，并以其公开的自反性批评...