男，彝族，1956年6月生，四川省布拖县人。第四批国家级非物质文化遗产项目银饰制作技艺（彝族银饰制作技艺）代表性传承人。12岁习艺，得到父亲勒古拉牛的真传。22岁参军。1981年正式走上以彝族银饰手工制作为营生的道路。擅长彝族银饰酒器、餐具、服饰装饰的纯手工制作，制品保留了彝族传统文化符号，且精美独到，备受推崇。2007年参加成都国际非物质文化遗产节，获得主办方颁发的彝族银饰手工制作银奖。共有徒弟三十余人，技艺上较有成就者有勒古俄日、勒古永日、勒古土日等。

女，汉族，1951年9月生，湖南省长沙市人。第四批国家级非物质文化遗产项目湘绣代表性传承人。中国工艺美术大师。周金秀嫡传弟子。主攻人物、山水、花鸟、走兽刺绣，绣功精细，针法活泼，特别擅长鬅毛针。操针刺绣外，能执笔作画，并结合传统湘绣与油画、水粉、摄影作品进行创作。作品获中国文学艺术界联合会、中国民间文艺家协会联合主办的中国民间文艺山花奖金奖和省级金奖。创办艺术工作室，设立传习中心，培养多名湘绣接班人。设立刺绣艺术馆，开展宣传推广活动。在世界各地举办湘绣个展...

男，赫哲族，1960年生，黑龙江同江人。第二批国家级非物质文化遗产项目赫哲族伊玛堪代表性传承人。同江市街津口赫哲族乡政府退休干部。自幼跟随祖父吴连贵、叔叔吴明新学习赫哲族伊玛堪说唱，主要演唱伊玛堪片段中的“撵鬼歌”“祝福歌”。1992年获第三届中国艺术节荣誉奖，1998年黑龙江民间歌手大赛获演唱奖，2001年中国赫哲族第六届乌日贡大会上获特别奖。多年来，为继承发展赫哲族传统文化和传承濒危的伊玛堪说唱做出了突出贡献。

男，藏族，1930年7月生，四川省得荣县人。第四批国家级非物质文化遗产项目得荣学羌代表性传承人。15岁开始跟随父亲学习学羌舞蹈，凭借对传统文化的浓厚兴趣和舞蹈天赋，一直活跃于当地民间各类节庆活动中。先后组建三支舞蹈队参加各类汇报演出并获奖。舞蹈时具有舞姿低矮、上身动作幅度小、变化主要集中在腿部的特点。长期收集和整理民间歌舞资料，宣传民间歌舞文化，积极传授传统舞蹈技艺，学徒遍及省内外。

男，佤族，1939年5月生，云南省沧源佤族自治县人。第四批国家级非物质文化遗产项目木鼓舞（沧源佤族木鼓舞）代表性传承人。自幼跟随家中长辈学习木鼓舞，是家族第二十八代传人。熟悉佤族拉木鼓活动的整套流程，掌握木鼓制作方法、敲击木鼓的鼓点以及木鼓舞的各类舞蹈，能够讲述佤族木鼓祭祀的历史和相关传说故事，在当地有较高声望。热爱本民族的传统文化，致力于木鼓舞的保护和传承工作，其子陈卫东、徒弟李艾星已掌握了佤族木鼓舞的历史、仪式和技巧，成为沧源佤族木鼓舞传承的中坚力量。

女，维吾尔族，1965年4月生，新疆维吾尔自治区库车县人。第五批国家级非物质文化遗产项目维吾尔族民歌代表性传承人。从小热爱唱歌，在各种麦西热甫等聚会场所跟随库车县齐满镇民间艺术家阿依提拉·艾拉、卡尤木·莫依丁等人学习库车民歌和十二木卡姆。作为库车民歌的传承人，掌握了大量的库车民歌，并传承了库车一带一人同时演奏手鼓和都塔尔的演奏技能，在地州、县、市举办的各种演出活动中获得了很多荣誉，带领身边的姐妹们学习库车民歌，传承优秀传统文化。

男，彝族，1942年生，云南石屏人。第二批国家级非物质文化遗产项目彝族海菜腔代表性传承人。务农为生。14岁起拜当地有名的“海菜腔师傅”“曲子老板”艺人李发忠、母亲万竹英等人为师，20岁后能熟练掌握海菜腔、四腔、山药腔、五山腔、民间小调等本地民歌的唱法和技巧。1984年，参加石屏县举办的首届民族民间赛歌赛舞会获得三个优胜一等奖。1993年应中央音乐学院田丰教授邀请，出任云南民族文化传习馆教员。长期从事传统文化的教学工作，学员遍及云南各地。

女，哈尼族，1944年11月生，云南省墨江哈尼族自治县人。第四批国家级非物质文化遗产项目洛奇洛耶与扎斯扎依代表性传承人。《洛奇洛耶与扎斯扎依》演唱者。7岁时师从鲍李氏和母亲李琼学习歌舞技艺，用哈尼腊达调演唱叙事长诗《洛奇洛耶与扎斯扎依》和各类哈尼族民歌，成年后成为周边地区家喻户晓的歌手，多次参加当地和省内外各类民间文艺演出并获奖。师承谱系清晰，多年来坚持传承活动，是“他郎民族民间文艺队”的组织者，也是当地很受尊敬的民间女艺人。三名主要徒弟都已掌握《洛奇洛耶...

男，拉祜族，1943年生，云南普洱人。第一批国家级非物质文化遗产项目牡帕密帕代表性传承人。李扎倮自幼生活在拉祜山乡，从小就非常喜爱本民族传统文化，自少年时期就开始学习芦笙舞和拉祜族口述文学《牡帕密帕》的演唱。李扎倮的演唱多为大调式，一般由一个人演唱，随歌词的多少增减音节，重复演唱曲调直至唱完全部歌词，段尾常加入“拉祜”或“拉祜搓”作为结束。随后可以加念白，念白可以是刚演唱完的歌词或将要继续演唱的歌词。念白没有固定的句数，8句、16句或更多，视当时的演唱气氛...

摘要：刘基文化的传承发展及其表现形式是基于民俗认同,并由此体现出以地域认同为基础的传统传承机制,而其内在精髓是中国文化的核心信仰和价值观体系；刘基文化的“遗产化”行为说明在国家层面民俗认同如何被用来构建和维系国家认同和中华文化认同；从“刘基文化”形成初期的民俗认同实践,再到当前的“非遗化”,其进程体现出具有中国特色的“文化自愈机制”。在论证此逻辑过程中,作者界定说明了中国文化的“核心信仰与价值观体系”,及“核心认同符号”和“生命力”等概念。作者简介：张举文...