科技之剑保驾“非遗”

 
      
    中国文化报（叶婧瑜）：科技是一把双刃剑，它所带来的社会变化在影响非物质文化遗产生存环境的同时，也给其保护和传承带来新的机遇。在当前我国的非物质文化遗产保护工作中，科技应用处于一个怎样的状态呢？日前，记者就此采访了相关学者。

    与有形的文化遗产不同，大多数的非物质文化遗产是依托人而存在，以声音、形象、技艺为表现形式，靠口传心授传承，这就使得非物质文化遗产的传承非常脆弱，稍有不慎就有消失的危险。

    科技手段很早就被应用于文化遗产的采集和保存。早在1950年8月，中央音乐学院教授杨荫浏、曹安和等就用当时最为先进的钢丝录音机为民间乐人华彦钧――也就是阿炳――录制了《二泉映月》等6首曲子，为后人留下了宝贵的资料。

    “我们几乎是紧随科技的发展来装备工具，”多年从事非物质文化遗产采集整理工作的文化部民族民间文艺发展中心主任李松说，“从早期砖头似的录音机到现在的便携式录像机、指向性话筒；从磁带到光盘、数据库，科技的进步让文化的完整保存越来越成为可能。”据李松介绍，目前非物质文化遗产的收集、保护工作已经与高科技密不可分。在收集方面，录音机、录像机等设备已广泛应用到基层调查、民间采风工作中，让文化尽可能以完整的音画形式保留下来；在保存方面，数字化的保存方式不仅节省了保存空间，提高了保存质量，更方便了研究者在浩如烟海的文化资料中准确查找信息。“民族民间文艺发展中心的数据库中现在存有30万到50万条民间谚语，如果不是通过数据库进行分类整理，研究者很难找到所需要的资源。”

    更神奇的是，今天不仅可以真实地记录现有非物质文化遗产的原生态面貌，还可以虚拟再现仅存于文字记载或记忆当中的场景，形象展示民间工艺技术的制作过程。云南少数民族文化遗产数字化研究项目利用了三维动画技术，再现了云南纳西族东巴文化中的“祭署”仪式过程和“署”神的由来。北京、上海等一些博物馆也利用这项技术展示难以用实物表现的文化资源，如首都博物馆数字放映厅所放映的《古都北京》、《辉煌的北京》等影片就利用了3D虚拟技术，逼真地再现了北京的历史发展情景。

    如何让代表民族文化的非物质文化遗产重焕生机，进入现代人的日常生活？中国艺术研究院数字动漫创作研究中心副主任杨闳文认为，非物质文化遗产必须和大众传媒相结合，进入大众的视野。他认为，现代社会是传媒信息高度发达的社会，电视、网络、手机等已成为影响社会的重要传播媒体。非物质文化遗产不能只固守舞台和小作坊，而要充分利用高新技术来发展自我、传播自我。

    相关机构已经开始重视非物质文化遗产的保护、开发与高科技的关系，并开始进行有益的尝试。近日，由中国艺术研究院实施的“中国戏曲经典原创动画工程”尝试将现代动漫与传统戏曲相结合，期待借此为传统戏曲注入新的活力。

    “要注意的是，不要为了技术而忽视内容。如果不能恰当地表现传统文化，就是有再高超的技术也达不到传承和传播的目的。”李松强调。

    目前利用高科技为非物质文化遗产保护服务仍面临诸多困难，“最大的困难是缺少人才，我们现在非常需要既精通前沿技术，又对中国传统文化大体系有所了解的人才。”李松说，“现有教育体制文理分科壁垒森严，很难培养出这类的复合型人才。”

    北京师范大学已经在这方面进行了尝试，从2001年开始，该校民俗学国家重点学科开展文理交叉研究，着手建设以民俗学为主、与社会学交叉、适当组合理工科人才的新团队，尝试招收了一小部分来自电视学、计算机、地理学等专业的学生，首次设置文理兼收的文化遗产专业，取得了良好成效。在该校文学院民俗学与社会发展研究所承担的“中国民族民间文艺基础资源数字化”等国家重要项目中，这些跨专业学生发挥了重要作用。

    除了学院培养以外，大众教育、基础教育中的文化普及、技术普及也非常重要。已经获得北师大自然地理学硕士学位、民俗学博士学位的赖彦斌这样说：“文科的学生若能掌握一定的技术，对其研究工作将十分有益；而专门研究技术的人若能略通传统文化，也就更有利于传统文化教育和“非遗”保护。这些教育除了需要通过专业化学习来接受，基础教育、大众传媒若能有意识地进行这方面的工作，改善现有状况也不是太遥远的事情。”