编者按

2022年12月，习近平总书记对非物质文化遗产保护工作作出重要指示，强调要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。今年6月10日是“文化和自然遗产日”，主题为“加强非遗系统性保护 促进可持续发展”。系统性保护好非物质文化遗产，对坚守民族之魂、赓续历史文脉、坚定文化自信、建设社会主义文化强国具有重要意义。

非物质文化遗产与民众生产生活直接相关，活态流变是其传承传播特质。非物质文化遗产在活态传承中获得发展，本真性也得到传承。非物质文化遗产与自然环境、社会环境、历史和时代背景紧密相关，生存环境整体的发展变化必然带来非物质文化遗产保护方式的适应性改变。

面对社会发展与生产方式改变，文化传承发展尤为重要。在物质层面，以传统工艺的加工方式展现造物智慧，以手工制作的唯一性满足消费者的求异心理；在精神层面，活化和利用非物质文化遗产资源，挖掘其文化内涵，解读并打造成文化IP，更好地适应社会文化需求。

推动非物质文化遗产更好地与现代社会融合共生，要深入了解《保护非物质文化遗产国际公约》原则，正确认识非物质文化遗产保护的核心要义，从中国文化遗产保护的角度，深入系统地进行保护，做到可持续发展；要强化非物质文化遗产传承人和从业人员的职责和义务，把文化遗产真正传承下去、发展起来；要加强非物质文化遗产保护传承的学术研究，加大学科研究力度；要引导普通民众了解保护非物质文化遗产的基本常识，认识非物质文化遗产保护的意义与价值。

近年来，设立国家级文化生态保护区，保护和建设非物质文化遗产生存空间，为非物质文化遗产保护与传承、发展与创新创造了条件。保护区的设立是对非物质文化遗产形态的存样保护，更是应对非物质文化遗产生存条件改变的方式。在保护区空间基础上，建设与开发相应的保护与传承机构，非物质文化遗产能够获得更好的展示与传播。保护区的设立能适应文化的多样性和复杂性，有利于激发传统文化创造性转化与创新性发展的活力。

立足系统性保护、高质量发展理念，保护区建设需要统筹多个层面的关系。一是非物质文化遗产核心文化要素和技艺技能的保护与传承。非物质文化遗产核心文化要素依托手工技艺来表达，技艺技能是工艺传承的关键。文化传承的关键在人，社会也要加强对非物质文化遗产传承人群的培训与关注，提升传承人传承与传播的主动性。二是口头文学传播与民间习俗保护、应用及传承。口头文学依靠口头方式在生活中传播，其保护与传承须从文化空间的保护和建设切入，注重物质与非物质的共同保护。三是民俗活动的传承与传统节日。需要两相结合，发挥民俗文化在精神层面的传承作用。四是传统工艺的生产性技艺能力保护、传承与创新。生产性保护是在非物质文化遗产保护中形成的中国经验。传统工艺复兴，不等于回到纯手工时代，传统工艺的技艺精湛性与现代工业化生产的高效性结合，更是传统工艺适应时代与社会的表现。五是传统医学的系统方法、剂方及手艺的传承、保护与发展。保护中医药古籍文献，关注中药技法传承人，不仅在于技艺与剂方的传承，更在于中医药诊断治疗中对人与自然整体性的认识。

中华文明具有突出的创新性。十几年前，在“手艺农村”项目中，我们寻找传统工艺传承融入市场的方式，进行民间文化生态性保护理念的实践，发展乡村文化产业。随着研究的深入，尤其是在乡村振兴背景下，重建以传统手工文化主导的“价值共同体”，顺应时代与社会需求，走“文化生态+自然生态+资源转化”的发展路径，成为乡村传统工艺资源再生利用的新思路。

在“两创”背景下，文化遗产保护利用还要尊重传统工艺的本质特色和文化产业发展规律，同时，也要兼顾社会共同记忆的认同与传承，将手工艺作为展现地方水土、经济、人文风貌的文化载体，实现创新性发展，助力区域文化发展和乡村振兴；认识传统工艺的文化内涵，应用于乡风文明建设、城市公共艺术空间营造；发挥传统工艺美育价值，引领百姓从文化认同到文化自信的深层次文化自觉，实现文化发展繁荣。我们要在活态传承中保护传统文化的种子，努力创造属于当今时代的新文化，建设中华民族现代文明。（本报驻山东记者 孙丛丛 采访整理）

作者简介：潘鲁生中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席、山东工艺美术学院院长