平台：您认为我国的非物质文化遗产保护现状如何?有哪些创新举措? 

郑茜：2006年被称为中国的非物质文化遗产保护元年。可以说，我们国家的非遗保护起步虽然在国际上并非最早，但很快就显示出了巨大的制度优势。比如，仅仅经过十年探索，我们就以举国体制构建起一个21世纪的中华传统文化传承机制：把各民族传统文化移入课堂，贯穿于国民教育，构建中华传统文化课程和教材体系：借助于市场，倡导把传统文化内涵融入生产生活各方面，活态利用，使文化价值深度嵌入百姓生活；推动文化旅游业、休闲产业成为传统文化传承体系的重要手段和环节。

以侗族大歌为例，在过去，这种音乐是会不断生长的，因为有歌师教，有学生学，就会不断地生产新的内容。而到了现代，歌者少了，听众少了，就变成了濒危的艺术。要怎样去传承它呢？我们现在已经探索出了一个很好的传承方法，就是把非遗保护设计进国民教育体系，融入小学初中的本土化教育，乃至大学、研究所这些高等教育中，算作学分。让侗族大歌成为一个艺术专业门类，促使更多的年轻艺术生去研究和发展，使它活起来。现在很多侗族村寨出现了很多新兴的歌队，让侗族大歌也变成了当地的旅游文化资本。今年春晚的一个分会场就在贵州的侗族村寨，叫肇兴。从那之后肇兴变成了一个网红侗寨，有几十万游人涌入。

平台：您认为博物馆在非遗保护中起到什么样的作用？

郑茜：在全社会投入保护非遗的时候，不同的角度和立场会产生对非遗基因的改变。市场要追求效益，会拉着传统文化走向市场化，会重塑它，与此同时，在依托非遗项目发展文旅产业的过程中，也很有可能发生将文化遗产舞台化、符号化、碎片化的现象，片面强调和突出文化的陌生感、猎奇色彩等，以至于使得一些少数民族文化为迎合市场和游客期待而走向低俗化。在这种情况下文化遗产的完整性由谁来保护？完整的文化基因和本真性由谁来记录？这些就是博物馆该做的。也就是说，博物馆应当在文化基因有可能发生变异的时候持之以恒地对文化根源和文化脉络进行完整和真实的记录、保存、传承。

另外，民族类博物馆还有其独特性，由于保护主体——民族民俗文物的特殊性，民族博物馆在文化遗产保护方式上也需要不同的理念和方式。跟考古和传世的历史文物不同的是，民族民俗文物是现实生活中还存在的物品，其大部分都呈现为有机形态，如棉麻、皮毛、竹木等，它们的价值不能用评定历史文物价值的标准来衡量，而应当从这些物品的历史文化脉络、原生文化环境，以及这些物品在社会生活中与其他文化语境的关联意义来评定其价值。尤其在文化展示过程中，要讲好民族民俗文物的故事——需要借助合理的手段把这些文物的价值彰显出来。民族博物馆应当具有这种文化自觉，不仅搭建起少数民族文化遗产的收藏平台，而且要探索有效展示、深度阐释这些文化遗产内涵价值的创新性方式。

平台：据我们了解，除了民族文物征集外，民族博物馆做了大量非物质文化遗产影像记录收藏工作，能否请您分享一下相关经验？

郑茜：影像收藏包括三种载体：声音、图像和影像。中国民族博物馆目前就少数民族文化遗产影像收藏工程已经搭建起了两个全国性高端平台，一个是“中国民族影像志摄影大展”，一个是“中国民族志纪录片学术展”。我们想完成的是一种当代传播，为满足大众追求美好生活的愿望，博物馆要提供相应的文化产品。民族类博物馆要提升质量，要自觉地去实现少数民族文化遗产展览展示的“供给侧结构性改革”。革新讲述手段和展览展示方式。我们在做的就是文化转译的工作，不仅仅去还原一个场景，或在展厅里播放一首民歌这种简单的文化展示，而是打造更高水准的文化产品，把文化元素重新集成、研发、整合，才能跟得上大众的需求。

比如我们策划制作的“传统@现代——民族服饰之旧裳新尚展”，就在展陈形式和结构上都做了大胆的探索和创新，用民族服饰的元素，去思考历史、传统与当代的社会生活，深刻地向大众揭示和呈现出传统与现代的关系。