随着传统文化的回归，传统技艺普及性课程、传统文化类校园活动遍地开花，在学校课堂里学剪纸、唱京剧、做扎染对学生而言已习以为常。早在2014年，教育部就印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，要求把中华优秀传统文化融入课程和教材体系，有序推进中华优秀传统文化教育。 笔者近日在走访中发现，在推行传统文化进校园的过程中，有些地方还停留在学校教育和传统文化传承的低水平融合层面，一些学校将传统文化进校园简单等同于技巧的传承、传统的还原或相关校园活...

非物质文化遗产是各族人民世代相传，并视为文化遗产重要组成部分的各种传统文化的表现形式，也是民族精神文化的重要标识和集中反映，蕴含一个民族赖以生存和发展的特有生产生活方式、智慧和思维方式，承载着一个国家、一个民族的文化生命密码。它是民族文化的精华、民族智慧的象征、民族精神的结晶，是人民生命创造力的高度体现。按照党的十九届四中全会精神，完善繁荣发展社会主义先进文化的制度，创新非遗保护、传承机制，更充分发挥非遗的价值，对坚定文化自信，广泛凝聚人民精神力量...

文化的多样性不仅仅体现在文化类型的丰富上，还应该体现在同一文化在不同地域的在地化呈现上。《保护非物质文化遗产公约》指出：“非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”中国社会的乡土性特点突出，人们津津乐道的非遗项目很多是在基层诞生、发展、传承的，体现了古往今来人们对美好生活的向往和追求，音声舞乐、衣食住行的缤纷多彩，也正是人们...

信息化时代，文化领域的科技应用日趋常态化，文化公共服务能力和文化产业转型升级发展水平均得到有效提升。非遗作为近年来倍受重视的保护对象，在数字化保护方面作了重要探索。相关部门从颁布法律、出台意见和启动数字化试点工程等方面，对非遗调查记录的技术手段和成果提出相关要求，有效推动了社会各界积极参与非遗数字化保护工作。 建立非遗数据库应有用户思维，重视用户体验。非遗数字化保护工作在数据标准建设、数据库平台建设、技术人才队伍建设等方面，积极展开探索...

文化和旅游部、国务院扶贫办近日印发通知，支持各地特别是国家级贫困县以传统工艺为重点，依托各类非遗项目，设立一批特色鲜明、示范带动作用明显的非遗扶贫就业工坊，帮助贫困人口学习传统技艺，提高内生动力，促进就业增收，巩固脱贫成果。这一重要举措的出台，为深化文化和旅游扶贫作出了新的探索。 2020年是脱贫攻坚的收官之年，通过政府投资、对口援建、合作共建等方式，鼓励各地因地制宜推进非遗扶贫就业工坊建设，可谓一举两得。一方面，一些地区...

剧目是戏曲艺术得以生成与发展的根本条件，这是显而易见的，因为只有出现了具体剧目，才能将演员、观众“召唤”至剧场中实现人类“演”与“观”的社会活动，在此基础上发展完善戏曲艺术并实现其认知、审美、娱乐等各项功能。这就不难理解，剧目工作是我们讨论戏曲艺术传承与发展的关键。新中国成立后召开了三次全国剧目工作会议，反映出主管部门和戏曲艺术工作者对剧目问题的高度重视。当传统戏曲成为“非物质文化遗产”后，“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针也主要体现在...

摘要：记录是非遗保护的一项基础性工作。记录应包括与某项文化有关的完整考察，而且应保持动态更新，把其发展变迁的过程全面地记录入库。非遗名录的建立应抓大放小，能进能出。对于价值不大或随着传承实践发展无法活态保留的非遗项目，无须强行传承，只需以博物馆的物质化方式记录保存。生产性保护不只限于传统手工艺类的生产，民间艺术、民俗节庆都应当面向市场、转化创新，与当下审美、应用场景相结合。非遗整体性保护的目的是保护非遗的文化生态和传承环境。文化生态保护实验区的商业开...

摘要：非物质文化遗产(以下简称“非遗”)保护在当代中国，已由单一行业行为演进为多领域广泛参与的社会事项。其一，“非遗热”持续升温，非遗的内涵及价值在各类大众传播实践中得到愈加广泛的传递，传播促传承的效应已经显现；其二，蓬勃发展的文化消费市场及制造业、服务业等各行业“产业文化化”趋势，为非遗资源提供了宽泛而多元的传播载体与场景，在生活日用与艺术欣赏之间开辟了文化传播的新路径；其三，社交媒体已由人际沟通工具升级为文化传播的主流渠道，基于网络社交的“圈层文...

谈起木偶艺术发展，我常想一个创新问题。 有人会说，木偶艺术是非遗，谈创新可能会产生“误导”，会伤害传统，使传统艺术变得面目全非。在我看来，非遗剧种的发展，应该是传承和创新“两条腿走路”。一方面，创新要以传承为本，没有传承的创新是无本之木、无源之水，不可能有真正的生命力；另一方面，任何非遗剧种，没有创新就不能发展，就会老化、僵化，最终从“活化石”变成无生命的真化石。 考察泉州一带的木偶艺术时，就能深深感受到这一点。以晋江布袋戏为...